Prof.Dr. Lütviyye Asgerzade
Kıyamet Günü’nün – evrenin ve tüm canlıların sonunun ve Diriliş Günü’nün olduğuna inanılır. Ayrıca “insanın kiyameti ölümüdür, ya da tam tersi: herkesin ölümü kendi kiyametidir” şeklinde yaygın bir düşünce de vardır. Her insanın ölümü gerçekten onun kiyametimidir, yoksa tüm ölümler ayrı birer kiyametdir? Nedense, bu satırları yazarken, gerçek kıyametin, savaşın dehşetini kendi gözleriyle görenler, bu trajedileri ruhlarında yaşayanlar ve binlerce acı içinde ölenler için ve bu dehşetlerin insanlara yaşanmasına neden olan savaşlara sebep olanlar için olacağını düşünüyorum.
Dünya tarihinde 14.500 savaş yaşanmıştır. İlginç bir şekilde, son 3.500 yılda sadece 230 yıl savaş yaşanmamışdır. Bu savaşların en uzunu, İngiltere ve Fransa arasındaki Yüz Yıl Savaşları olarak kabul edilir. Tam 115 yıl (1338-1453). Ve son 116 yılda 40’tan fazla savaş yaşanmıştır. Sonuç olarak, 100 milyondan fazla insan ölmüştür. Devlet yasalarını, toplum yaşamını değiştirmiş, şehirler yerle bir edilmiş ve insanlar atom bombasıyla test edilmiş (1945), ölenler ölmüştü ve yaşayanlar maddi ve manevi zarara uğramıştı.
Savaşlar, insanların yaşamları üzerinde yıkıcı bir etkiye sahiptir; psikolojik travmaya, fiziksel kayıplara, zorunlu yer değiştirmeye ve ekonomik çöküşe neden olur. Bu süreç, hem savaşanların hem de sivillerin yaşamlarını temelden değiştirir, sosyal bağları koparır, ahlaki ve psikolojik şoklar (korku, kaygı) yaratır ve barış koşullarına uyum sağlamayı zorlaştırır. İnsanlar savaş bittikten sonra bile normal bir şekilde huzur içinde yaşayamazlar, bilinçaltlarına işlemiş o korkunç anları ve ölümleri sürekli hatırlarlar, umutsuzluğa düşerler. Kısacası melankolik bir halde yaşamaya zorlanırlar.
Melankoli, bir insanın canı sıkıldığında, geri döndürülemeyen geçmişe özlem duyduğunda ruhunu saran duygudur. Yalnızlık, bu duyguyu yaşayanlar için çoğu zaman “sığınak” ve “ilaç” olsa da, özellikle yaratıcı insanlar olmak üzere, manevi olarak güçlü kişiler melankolik durumdan kurtulmayı başarırlar. Sanat, yaratıcı insanlar için bir arınma görevi görür. Bu durumda, Yunanca’da “kara hüzün” anlamına gelen melankoli, bazen iyileştirici bir etkiye dönüşür. Viktor Hugo’nun sözleriyle: “Melankoli, üzüntüden doğan mutluluktur.” Bu duygusal durum her zaman yaratıcılıkla ilişkilendirilir. Gerçekten de, tüm bu duygusal durumlar, yaratıcı insanların, sanatçıların ve yazarların eserlerinde tüm dehşetiyle yansıtılır. Örneğin, 1894’te, dışavurumculuk ve sembolizmin önde gelen temsilcilerinden Norveçli sanatçı Edvard Munch, düşüncelere dalmış, ruhunda bir boşluk hissi taşıyan, renkler ve dokularla çevrili, kendine odaklanmış, çökmüş ve üzgün bir adamın portresini çizmiştir. Gözlerimizin önünde, bir eliyle başını tutan, düşünce ve şüphe girdabında boğulan, korkunç bir kaosun içinde yakalanmış, nostaljik duygulara özlem duyan, bu günden kaçmak, gürültüden kurtulmak isteyen, zamanı fetheden ve içine dalmak istediği anların yankılarından vazgeçmeyen bir figür duruyor. Munch, eserine “Melankoli” adını verdi.
Edvard Munch’un en ünlü eseri “Çığlık”tır. “Çığlık” eseri, yaşam, aşk, korku ve ölüm gibi temaları duygusal ve psikolojik bir şekilde ele alır. “Çığlık” tablosu, insanın genel kaygısının (karşıt duyguların mücadelesinden kaynaklanan kaygı; endişe, heyecan) bir ifadesi olarak yorumlanmıştır. Geniş, göz kamaştırıcı renk şeritleri ve çok basitleştirilmiş formlarla, acı çeken insan, panik atak geçiren giyinmiş bir kafatası olarak ifade edilir. Munch bu tabloyla “ruhu keşfetme, yani kendini keşfetme” amacını gerçekleştirmiştir. O, resmin nasıl yaratıldığını şöyle anlatıyor: “Gün batımında iki arkadaşımla yolda yürüyordum. Aniden gökyüzü kan kırmızısı oldu. Durdum ve inanılmaz derecede yorgun hissederek çite yaslandım. Ateş ve kan dilleri mavi-siyah fiyortun üzerine yayıldı. Arkadaşlarım önden gitti, ben ise korkudan titreyerek arkada kaldım. O anda doğanın muazzam ve sonsuz bir çığlığını duydum.” Ardından, bu resmin altında yatan kişisel acıyı ve içsel karmaşayı şöyle anlatıyor: “Yıllarca deliliğe yakındım… “Çığlık” resmimi biliyor musunuz? Aşırı bir gerilim halindeydim, doğa kanımda çığlık atıyordu… Ondan sonra tekrar sevme isteğimi kaybettim.” Genel olarak, Munch’ın çalışmaları “Hayatın Cuma Günleri” serisiyle bilinir.
Bir sanatçı gözlemlediği bir doğa olayından bu kadar etkileniyorsa, bir savaşın bir insanın psikolojisinde bıraktığı izler daha derin, daha korkunçtur. Bu açıdan bakıldığında, İspanyol sanatçı Salvador Dali’nin İkinci Dünya Savaşı’nın derin etkileri altında 1940 yılında yaptığı “Savaşın Yüzü” tablosu en çarpıcı eserlerden biridir. Bu nadir eser aynı zamanda ruhun büyük acısını, fiziksel ve psikolojik ıstırabı ve umutsuzluğu da yansıtmaktadır. Munch’un aksine, Dali’nin ruhundaki gerilimin nedeni savaştı. O`nun ruhunda ve kanında doğa değil, savaş çığlık atıyordu…
Eser, izleyicide savaşların ne kadar korkunç ve dehşet verici olduğunu, bir insanın iç dünyasında nasıl derin yaralar açtığını, onu ölümle tanıştırdığını, umutlarını öldürdüğünü, fiziksel ve psikolojik acıya neden olduğunu ve genel olarak savaşın bir insana “verdiği” dehşeti gösterdiğini düşündürmektedir. Salvador Dali’nin de savaşın dehşetini yaşadığını belirtmek gerekir. İkinci Dünya Savaşı sırasında, 1940 yazında, Fransa teslim olduktan sonra, eşiyle birlikte Amerika’ya gitmek zorunda kaldı ve yaşadığı dehşeti yansıtmak için sembolizmden en üst düzeyde yararlanarak “Savaşın Yüzü” adlı eserini yaptı. Sembolizm-sürrealizmin tek örneği olarak kabul edilen tablo, “çok sıra dışı bir olay örgüsüne” sahip olsa da, “sembolleri oldukça basittir”. Eserin kurgusu alışılmadık derecede bütünleşik bir yöne sahip. Salvador Dali burada “kriz paranoyak tarzından” ziyade sembolizmin araçlarına vurgu yapıyor.
“Savaşın Yüzü” adlı eserde, uçsuz bucaksız bir çölün kumları üzerinde yılanlarla çevrili bir kafatası tasvir ediliyor. Kafanın üç deliğine de, göz ve ağız boşlukları da dahil olmak üzere, kafatasları yerleştirilmiş ve iç kısımları da kafataslarıyla süslenmiştir. Dali, ölümün sembolü olan kafatasıyla savaşın yüzünü somutlaştırıyor. Kafatasını saran ve “sonsuz ölüm” olarak tasvir edilen yılanlar, acımasızca onu sokmaya çalışıyor. Renklerin azlığı, boğuk tonlar ve kasvetli gölgelerle özel bir özenle resmedilen bu tabloda sanatçı, savaşın tüm dehşetini, ölümünü, korkusunu ve felaketini yansıtıyor. Savaş bittikten sonra (1948) Avrupa’ya dönmüş olsa da, savaşın ruhunda bıraktığı iz, şok, acı ve ıstırap hâlâ ruhunu heyecanlandırıyordu. Tıpkı kanında doğanın çığlığını duyan Munch gibi, savaşın neden olduğu şok ve acı Dali’nin ruhunda çığlık atıyor, onu rahat bırakmıyordu ve tüm bunlar diğer eserlerinde (“Filler”) tekrarlanıyor. Resim ve sanatçıdan, aynı zamanda melankolik bir sanatçıdan bahsederken, dahi Pablo Picasso ve onun “Guernica” tablosundan bahsetmemek olmaz. Picasso, portrelerinde üzüntüsünü, acısını ve yoğun duygularını inanılmaz bir ustalıkla yansıtmıştır. Bahsettiğimiz tablo, İspanya’nın Guernica şehrinin Alman bombardımanını (26 Nisan 1937) sembolik olarak tasvir eden “Guernica” tablosudur.
“Guernica” tablosunun karanlık bir öyküsü vardır. 1936’da İspanya’da iç savaş yaşanıyordu. Milliyetçiler Cumhuriyetçilere ateş açıyor, halk kendi içinde savaşıyor ve birbirini yok ediyordu. Biskay bölgesindeki Guernica şehri, iç savaşta en ağır yarayı alan yerlerden biriydi. 1937’de Nazi Almanyası ve İtalyan uçakları, İspanya’daki bu zayıf dönemden yararlanarak Milliyetçilere bombardıman uçakları sağladı. Yurtdışından güç kazanan Milliyetçiler, Guernica şehrini bombaladı. Kasabada üç gün boyunca süren yangınlarda 1654 kişi hayatını kaybetti. Ölenlerin çoğu kadın, çocuk ve yaşlıydı. Kasabanın erkekleri ise milliyetçilere karşı savaşmak için kasaba dışındaydı. Cumhuriyetçileri destekleyen Picasso, felaketi gazetede okudu ve derinden etkilendi. Eser, İspanyol hükümetinin Pablo Picasso’ya 1937 Paris Dünya Fuarı’nın İspanyol bölümü için savaşı tasvir eden büyük bir duvar resmi yapma görevi vermesinden ilham almıştır. Bu görev, Nazi Almanyası’nın Guernica şehrini bombalamasıyla aynı zamana denk geldiği için sanatçı, eserin fikrini bu olaydan almıştır. Picasso, diktatör Francisco Franco’nun hain taktikleriyle kazandığı savaşı tasvir etmiş ve resmi Guernica’nın bombalanmasından 15 gün sonra tamamlamıştır.
Sadece siyah ve beyaz renklerden oluşan ve savaşın neden olduğu solgunluğu, acıyı ve ıstırabı simgeleyen eser, önce Paris’te, ardından çeşitli ülkelerde sergilenerek savaşın dehşetini yansıtan bir sembol haline gelmiştir. “Tüm sahne bir odada tasvir edilmiştir. Resmin sol tarafında, büyük gözlü bir boğa, kollarında ölü bir çocuk için ağlayan bir kadının üzerinde durmaktadır. Resmin ortasında, bir mızrakla acı çeken bir at tasvir edilmiştir. Atın burnu ve üst dişleri insan kafatası şeklinde gösterilmiştir. Atın altında parçalanmış bir asker cesedi ve askerin elinde üzerinde çiçekler yetişen kırık bir kılıç vardır. Açık bir elektrik lambası acı çeken atın üzerine ışık tutmaktadır. Atın sağ üst tarafında, elinde gaz lambası tutan bir kadın bu sahneyi pencereden görmekte ve dehşet içinde geri çekilmektedir. Başka bir kadın, korku içinde sağdan ortaya doğru hareket etmekte ve gözleriyle elektrik lambasına bakmaktadır. Boğa, at ve çocuk için ağlayan kadının dilleri olarak tasvir edilen hançerler, onun ıstırap çığlıklarını simgelemektedir.” Resmin sol köşesinde, elleri havada alevler içinde yanan bir adam tasvir edilmiştir. Sağ köşede ise açık bir kapıyla sonlanan siyah bir duvar gösterilmiştir. Resimde kullanılan semboller, özellikle boğa ve at unsurları söz konusu olduğunda, çeşitli şekillerde, hatta bazen tartışmalı bir şekilde yorumlanmıştır. Sanat tarihçisi Patricia Failing’e göre, İspanyol kültürünün önemli unsurları olarak kabul edilen boğa ve at, sanatçının birçok eserinde yer almaktadır. Onları farklı sembolik kostümlerle giydirdiği için, Guernica’da bu unsurların tam olarak neyi sembolize ettiğini söylemek imkansızdır. Ancak bu ikna edici değildir. Sanatçıya at ve boğa imgelerinin sembolik anlamı sorulduğunda, “Bu boğa bir boğa, bu at bir attır” diye yanıt vermiştir. “Resimlerimdeki bazı sembollere anlam yüklediğinizde, bu doğru olabilir. Ama benim amacım bu anlamı yüklemek değildi. Aklınızdaki fikri ben de düşünebilirim, ama bu bilinçaltı olabilir. Ben sadece resim yapmaya ve şeyleri oldukları gibi resmetmeye çalışıyorum.”
Sanatçının 1937’de yarattığı “Guernica” eseri, aynı yıl “Ağlayan Kadın” eserinin yaratılmasına yol açmıştır. Eserin temellerinin “Guernica”dan önce atıldığı doğrudur. Ancak, “Ağlayan Kadın”daki kadının yüzündeki ağır üzüntü ve acının, “Guernica”daki ağlayan dört kadının gölgesinde kalacağından emin olduğu için bu eseri ayrı olarak resmetmiştir.
Eserin renk paleti oldukça zengindir ve parlak renkler ile kalın çizgilerden oluşmaktadır. Kübizm tarzında resmedilen ve üzgün bir kadını tasvir eden “Ağlayan Kadın”, bir portre eseridir. “Eserin merkezinde, büyük boyutlarda karışık bir el, ağız, havlu, gözyaşları ve kadının gözleri tasvir edilmiştir. Havlunun üst kısmındaki gözler daha çok dikkat çekmektedir. Burada tasvir edilen kadının üzüntüsü ve kederi, “Guernica” eserindeki dört kadınınkiyle aynı acı ve karmaşık bakış biçimini paylaşmaktadır. Kadının eserde hem üzgün hem de farklı görünmesi dikkat çekicidir. Yakından bakarsak, renkli bir şapka, dalgalanan saçlar ve sağ kulağında gözyaşlarını yakalayan bir kelebek görebiliriz.”
Eserde tasvir edilen kadının kimliği konusunda farklı görüşler bulunmaktadır. “Bazıları, ‘Guernika’daki üzgün kadının bebeğini kaybetmiş bir kadını tasvir ettiğini söylerken, diğerleri resmin Meryem Ana’nın oğlu İsa Mesih’in yasını tutması motifinden esinlendiğini, bazıları ise eserdeki kadının Picasso’nun metresi Dora Maar olduğunu iddia etmektedir. Kadının kimliğinden bağımsız olarak, eserde derin bir hüzün vardır ve söylenenlere göre Dora bir keresinde Picasso’nun kendi hüznünden ilham aldığını itiraf etmiştir.”
Melankolik duygular, savaşın getirdiği felaketler, neden olduğu acı ve ıstırap, Azerbaycan sanatında ve Azerbaycanlı sanatçıların eserlerinde de yer almaktadır. Bu bağlamda, günümüzün sosyo-politik olaylarıyla yankı bulan “Mülteciler” serisi, Azerbaycan gerçekçi resminin kurucusu ve yetenekli fırça ustası Bahruz Kangarli’nin eserlerinde büyük önem taşımaktadır. Sanatçının canlılığı, gerçekçiliği ve psikolojik ifade gücüyle öne çıkan “Mülteciler” serisi, “Terk Edilmiş Ev”, “Evsiz Aile”, “Şapkalı Çocuk”, “Nahçıvan’daki Yıkık Evler”, “Mülteci Kadın”, “Mülteci Çocuk” gibi eserleri içermektedir. Savaşın, mülteciliğin, açlığın, yoksulluğun getirdiği dehşet, her mülteci çocuğun yüzündeki atalarının evlerine duydukları özlem, yaşadıkları duygular ve heyecanlar, gözlerinde donmuş hüzün ve keder, portrelerinde büyük bir ustalıkla yansıtılmıştır. 1920’de Azerbaycan Demokratik Cumhuriyeti’nin çöküşü, Zangezur’un Ermenistan’a verilmesi, Nahçıvan ve Karabağ’a yönelik saldırılar, binlerce masum insanın öldürülmesi, Azerbaycan’ın yağmalanması ve halkın tarihinden ve kültüründen koparılması, sanatçı üzerinde derin bir etki bıraktı. Ve o, tüm bu adaletsizlikleri eserlerinde büyük bir acıyla dile getirdi.
Otobiyografik motiflerle zengin olan tarihi roman “Zangezur”da, Eyyub Abasov’un hüzünlü çocukluğu, acı dolu yaşam deneyimi ve savaşın getirdiği dehşetler kelimelerle ifade ediliyor. Resimlerde yürek burkan bir şekilde bahsettiğimiz acı çeken adam, romanın yazarıdır ve yazar, savaşın dehşetine tanık olan bir çocuktur: “Minkend’in aşağısındaki yolda, yoksul bir çingene kervanını andıran, çıplak, yalınayak ve aç bir kalabalık yürüyordu… Ölüler ölmüştü, geri kalanlar Minkend kulübelerine sığınmıştı. Rahibin kederli, boğuk sesi göğsünde yankılanıyordu: “Minkend kulübesinin her köşesinde, her santimetrekaresinde bir insan nefesi duyuluyordu. Farklı köylerden gelen mülteciler, Eylül soğuğundan ve aralıksız yağmurdan burada sığınmışlardı. Bu havasız, güneşsiz, nemli ve korkunç kulübe, onların sefil kaderlerini birleştirmişti. Çeşitli konuşmalar ve sesler rahibin derin ve sonsuz göğsünde yankılanıyordu. İnsanlardan biri ağlıyor, diğeri yanan bir kulübeyi anlatıyor, diğeri çılgınca gülüyor ve bir diğeri dua ediyordu…”
Bütün bu sefaletin içinde, bir yandan çirkin, bitli ve açlıktan kaynaklanan tifüs ve ishal, insanların en acımasız ikinci düşmanı haline geldi. Her gün, her saat, fitili bitmiş ve yağı tükenmiş tek bir lamba, bir ömür boyu sönecekti…
Savaşın dehşeti, Munch, Dali ve Picasso’nun eserlerinde tasvir edilen manzaranın bir yansımasıdır. Genel olarak, bu eserlerin yazarı savaşlardır.
İkinci Dünya Savaşı sırasında, Alman askerleri Paris’teki Pablo Picasso’nun evini araştırırken, askerlerden biri sanatçıya sordu: – “Bu resim sizin eseriniz mi?” Picasso şöyle dedi: “Hayır, bu sizin işiniz.”
Sanatçının “Bu sizin işiniz” ifadesi, savımızı doğruluyor.
Bu sözler, Pablo Picasso’nun İspanya İç Savaşı sırasında yazdığı ünlü eseri “Guernica”yı ve genel olarak savaşa karşı olan savaş karşıtı duruşunu ifade ediyor. Picasso, “Guernica” üzerinde çalışırken şöyle diyor: “İspanya’nın mücadelesi, insanlara ve özgürlüğe yapılan saldırıya karşıdır. Bir sanatçı olarak, her zaman sanatın ölümüne karşı olmaya çalıştım. Bir an bile gericiliğe ve ölüme katıldığımı kim düşünebilir? Üzerinde çalıştığım ve “Guernica” adını verdiğim son eserlerimde, İspanya’yı acı ve ölüm okyanusuna sürükleyen askeri sınıfa duyduğum nefreti açıkça ifade ediyorum.”
Tartıştığımız tüm eserler, “Guernica”, “Ağlayan Kadın” (Pablo Picasso), “Çığlık”, “Melankoli” (Edward Munch), “Savaşın Yüzü” (Salvador Dali), “Terk Edilmiş Ev”, “Evsiz Aile”, “Şapkalı Çocuk”, “Nahçıvan’daki Yıkık Evler”, “Mülteci Kadın”, “Mülteci Çocuk” (Behruz Kangarli) ve “Zengezur” (Eyyub Abasov) romanı, özünde aynıdır ve savaşın dehşetini yansıtan ve savaşa karşı yazılmış eserler olarak olağanüstü öneme sahiptir.
Sanatçıların, özellikle sanatçı ve yazarların eserlerinde savaşın dehşetinin yansımasından bahsederken, Türk Dili ve Edebiyatı Derneği Erzurum şubesi başkanı, “İttifak” gazetesi çalışanı, şair Murat Ertaş’ın “Oturma odası, kitaplar, mezarlık!” başlıklı bir makalesini dikkatimi çekti. Çok dokunaklı, aynı zamanda da gerçeği yansıtan bir yazıydı. M. Ertaş neden kitaplarının her birine “mezar odası” diyor? Bu sorunun cevabı yazının kendisinde: “Bu kitapların her biri birer mezar taşı… Bu kitapları yazanların çoğunun elleri, omuzları, bacakları, başları, saçları, gözleri ve dudakları toprağın yemeği oldu; böceklerle ve çalılıklarla beslendiler… Kalpleri hâlâ atıyor, ama ruhları benim odamda…”
Evim bir sonsuzluk odası gibidir; odalarda, salonda ve oturma odasında yüzyıllardan ve ülkelerden ruhlar dolaşır. Tüm mücadeleleri, mutlulukları, acılarıyla… Kıyamet Gününde…
Türbe ziyaret edilen bir yer anlamına gelir.. Bir insanın öldükten sonra gömüldüğü yer. Bu kitapları yazanlar, kendilerini bu kitaplara gömenlerdir. Bu kitapların her biri bir mezar taşıdır…”
Zangezur’da doğan ve katliamda aile üyelerini kaybeden Eyyub Abasov, 1918-1920 Zangezur trajedisini “Zangezur” adlı tarihi romanında yansıtırken, hem kaybettiği vatanı ve aile üyelerinə gözyaşlarıyla yas tutmuş, acısını ve kederini kitabın sayfalarına fısıldamış, hem de hayal gücünde vatanında dolaşmıştır.
İspanyol şair, oyun yazarı, ressam, piyanist ve besteci Federico García Lorca’ya (1898-1936) şu soru sorulmuştur: “Şiirleriniz neden anlamlı, kısa ve açık?”
Lorca gülümseyerek şöyle yanıtladı: “Çünkü şiir yazdığımda, gözlerimin önünde hep küçük bir kız çocuğu canlanıyor. Kendinden daha uzun bir çiçeği koparmak için uzanıyor ama ona ulaşamıyor.”
Eyyub Abasov’un “Zangezur” romanının her sayfasını yazarken, memleketi Zangezur’un gözlerinin önünde canlandığına, 15 yaşında terk etmek zorunda kaldığı Zangezur’da ve doğduğu Şeki köyünde dolaştığına, bahçesine bakıp çiçek topladığına eminiz. Gidemediği, göremediği ve ulaşamadığı Zangezur`un dağını ve vadisini defalarca gezib dolaştı… Çalışma odasında, yıllar önce yaşadıklarını ve daha sonra yazdıklarını milyonlarca kez yeniden yaşadı. Ruhu Zangezur’da dolaştı, anneli babalı günlerini hatırladı ve Ermenilerin Müslümanlara karşı işlediği vahşetler, bir film gibi milyonlarca kez gözlerinin önünden geçti. Murat Ertaş’ın sözleriyle, çalışma odasında değil, “mezar odasında” oturan acı dolu ve huzursuz ruhu, Zangezur’da dolaştı, en zorlu yolları, tepeleri ve uçurumları aştı, en yüksek zirvelerde kendini gözlemledi ve kalbinde taşıdığı acıları, trajedileri ve kederleri önce kendi içinde okudu. Yazarın çalışma odası, acı dolu ve huzursuz ruhu için “hem bir acı yeri hem de bir şifa yeri”ydi.
Genel olarak, Edvard Munch’ın “Melankoli”, “Çığlık”, Salvador Dali’nin “Savaşın Yüzü”, Pablo Picasso’nun “Guernica”, “Ağlayan Kadın”, Bahruz Kangarli’nin “Mülteciler” serisi: “Terk Edilmiş Ev”, “Evsiz Aile”, “Şapkalı Çocuk”, “Nahçıvan’daki Yıkık Evler”, “Mülteci Kadın”, “Mülteci Çocuk” ve “Mülteciler” serisinde yer alan diğer portreler, Eyyub Abasov’un tarihi romanı “Zangezur”, trajedileri, hayatı, aşkı, korkuyu, mülteciliği, açlığı ve ölümü duygusal ve psikolojik olarak ustaca yansıtan imgelerdir. Bu eserlere büyük acı, fiziksel ve psikolojik ıstırap ve ruhun çektiği umutsuzluk hakimdir. Sanatçının milliyetine bakılmaksızın, tüm bu eserlerin rengi ve özü aynıdır. Resimde renkler, fırça darbeleri, semboller veya ince detaylarla yansıtılan olaylar, edebiyatta kelimelerle resmedilir. Gelecek nesillerin olanlardan habersiz kalmaması için resmedilirler.
Ne yazık ki, resimler ve yazılı eserler bugün de geçerliliğini koruyor.